Как называется человеческие головы обвиты змеями. Змея - символ чего? Положительное и отрицательное значения изображения. Тихая морозная погода

Здравствуйте, дорогие читатели!

Тема нашего сегодняшнего разговора — священные животные буддизма и индуизма. Как мы с вами уже знаем, восточные религиозно — философские течения довольно миролюбивы и экоцентричны. Они побуждают любить всех живых существ, которые есть во Вселенной: от мелких насекомых до самого человека.

Особенно сильно отличается от других мировых религий, в которых акцент делается именно на достижении благополучия для человека. На Востоке же «заботятся» не только о человеке, но и обо всем живом, что нас окружает.

Сам Будда любил и уважал всех живых существ и в разных своих воплощениях был не только человеком, но также принимал облик животных, поэтому и его последователи переняли его учение и отношение к тем, кто соседствует с нами.

Животные символы и их значения

Есть животные, которые имеют для буддистов особое значение. Например, такие, как:

• корова
• собака
• лошадь
• обезьяна
• олень
• кошка
• черепаха

Поскольку и индийская, и буддийская культуры насыщены символикой, то каждое из перечисленных животных олицетворяет определенные вещи. Давайте рассмотрим, какие именно.

Слон

Слон — это символ мудрости, справедливости, доброты, стабильности. Образ белого слона неразрывно связан с буддизмом и занимает особое место в нем.

Существует легенда, которая гласит, что перед рождением Будды его матери приснился белый слон. Тогда мудрецы предрекли ей появление на свет необычного ребенка. Также считается, что когда герои, святые или властители покидают мир живых, они перевоплощаются именно в слона.

В индуизме слон — это символ долголетия, силы и мощи. Например, индийский бог мудрости и счастья Ганеша всегда изображается со слоновьей головой. Ганеша является одним из любимейших божеств в Индии.

Индийский бог Ганеша

Еще больше узнать о символике слона в буддизме вы можете .

Корова

Корова особо почитается в Индии. Корова является кормилицей, «матерью» в восточных странах, дарует благосостояние. Она дает молоко, кормит людей. Убивать и есть говядину строго в Индии запрещено. На корову нельзя даже кричать. Индийцы и в наши дни верят, что корова может исполнять желания и приносить богатство.

Собака

Собаки — одни из самых любимых животных тибетцев. В Непале в ноябре празднуется фестиваль Тихар. Один из дней это праздника посвящен почитанию собак: их украшают цветными гирляндами и преподносят вкусные угощения.

В Непале считается, что эти преданные человеку животные могут общаться с богом смерти Йама.

Бог смерти Йама

А вот в индуизме собаки считаются «нечистыми» животными и их даже боятся. Связано это, скорее всего, с тем, что когда человек «переходит» в иной мир, его на этом пути сопровождают именно собаки. Также собака сопровождает и бога Индру.

Тигр

Тигр в индуизме обозначает касту кшатриев. Кшатрии — это вторая каста после брахманов, это каста воинов. Тигр, соответственно, олицетворяет силу, мощь и власть. Богиня Дурга — супруга бога Шивы часто изображается верхом на тигре.

Богиня Дурга

В тигр особо почитается: перед входом в монастыри часто можно встретить каменные изваяния тигров. Это животное символизирует храбрость, силу, отвагу. А вот в Таиланде находится самый известный тигриный монастырь школы . Он является приютом для многих видов дикой живности.

Лев

Лев — это символ Будды. Изображения снежных львов было утверждено Далай-ламой на государственном флаге и гербе Тибета. Также лев присутствует на монетах и купюрах. Снежный лев является одним из постоянных спутников и бодхисаттв.

В индуизме лев — один из десяти аватаров бога Вишну.

Лошадь

Лошадь у индуистов обозначает средство передвижения души в мир иной.
Лошадь очень любима буддистами. Она символизирует упорство, ум, свободу и даже элегантность.

Обезьяна

Эти существа символизируют низменные страсти. Однако в буддийской культуре существует талисман « », который олицетворяет нежелание видеть злое, слышать злое и говорить о злом.

Этот талисман иногда продается и в сувенирных лавках некоторых дацанов — храмов тибетской ветки буддизма, один из них нам удалось приобрести.

Буддисты также считают обезьяну ранним воплощением самого Будды.

В индуизме обезьяна — это символ бога Ханумана, сына бога ветра. Хануман имел обезьяноподобный вид и почитался индусами. В Индии есть целые храмы, в которых живут исключительно обезьяны.

Змея

Змея является особо почитаемым существом в восточных учениях как символ мудрости. В индуизме она означает собой природу, первоначальный хаос. Кобры являются священными для индусов, которые считают, что те могут защищать жилище.

В буддизме змея, с одной стороны, священна — именно кобра защитила Сидхартху Гаутаму от дождя во время медитации, и Будда иногда изображается со змеей. Однако эта рептилия изображается также и в центре , где олицетворяет один из грехов.

И в индуизме и в буддизме существуют волшебные змеевидные особи, которые называются Наги, т.е. змеи. Они выглядят мифическими живностями с головой и телом человека, сверху которых находятся змеиные головы или вместо ног у них располагается змеиный хвост. Они выполняют роль посредников между людьми и богами.

Наги в индуизме

Олень

Олень относится к религиозной символике буддизма. Олицетворяет чистоту и первозданность. Часто изображения самого Будды можно увидеть вместе с оленем. Согласно легенде, Будда был оленем в одной из своих жизней и свое учение он впервые рассказал именно в оленьем парке близ Варанаси.

Кошка

У буддистов бытует мнение, что кошка, как и человек, может достичь просветления, нирваны.

В индуизме нет практики поклонения кошкам, однако индуисты верят, что души предков могут перерождаться в кошек, поэтому относятся к ним с уважением.

Черепаха

Черепаха — символ долголетия. Изображение черепахи может принести удачу и материальное благополучие. В буддизме она считается одним из воплощений бодхисаттвы, а в Индии — вторым аватаром бога Вишну.

Интересно, что большие каменные статуи черепах можно встретить в степи в Монголии. Там есть даже ресторан в виде черепахи.

Священные птицы в индуизме и буддизме

В восточной культуре существуют чтимые и боготворимые птицы. Самые известные это феникс, уточки — мандаринки, журавль, павлин, орел, петух. Каждая из них несет определенный смысл, с которым мы с вами и познакомимся.

Павлин

Он — воплощение красоты и благородства, один из символов Индии. В буддизме он означат бдительность и сострадание. Считается, что до своего человеческого воплощения Будда был павлином.

Уточки-мандаринки

Являются символом супружеской верности. Их изображения можно дарить молодоженам, чтобы в их жизни как можно дольше сохранялись любовь и счастье. В некоторых направлениях буддизма считается, что Будда, будучи ребенком, играл с парой таких уточек.

Журавль

Журавль — один из знаков долголетия. В буддизме символизирует зиму.

Петух

Петух — это мужественность, доблесть, смелость. В буддизме олицетворяет чувственные желания и является одним из трех животных в центре круга сансары.

Феникс

О значает тепло, солнце, жизнь, способен помочь женщинам, страдающим бесплодием.

В буддийском храме в Киото есть павильон феникса, эта птица также украшает крышу храма.

Орел

Орел в буддизме является птицей, на которой летал Будда.

Заключение

Сегодня мы с вами рассмотрели животных и птиц, которые считаются святыми и ценными в восточных странах и религиях, выяснили, что они символизируют. Мы узнали об отношении к живым существам в буддизме и индуизме. Надеемся, что этот небольшой экскурс был для вас познавательным и интересным.

До новых встреч!

Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать свежие статьи себе на почту!

Змея - символ, оставивший заметный след в истории и культуре множества стран. На протяжении многих веков она вызывала у людей ассоциации со смертью и возрождением одновременно. Одни народы обожествляли пресмыкающихся, другие трепетали перед ними. Что же известно об этом загадочном символе, который не дает покоя исследователям даже в наши дни?

Змея - символ исцеления

Историки полагают, что впервые использовать образ змеи в роли эмблемы врачевания люди догадались еще во втором тысячелетии до нашей эры. Это случилось в Древнем Вавилоне, что исследователи объясняют существовавшем в этом государстве культом животных. Изначально пресмыкающееся изображалось без атрибутов, однако постепенно они появились.

Конечно же, нельзя не упомянуть самый известный символ. Чаша со змеей - эмблема, появившаяся в медицине приблизительно в седьмом столетии до нашей эры. При этом активно использовалось изображение дочери Эскулапа Гигеи, держащей в руках сосуд и пресмыкающееся. Как известно, в древности многие болезни лечились с помощью а чаша служила вместилищем для него. Возвращение этого образа, забытого на долгие годы, произошло уже в XVI веке по инициативе Парацельса.

Какими еще атрибутами дополнялся в (змея)? Чашей древние люди не ограничивались, популярностью пользовался и посох Асклепия. Асклепий - мифический греческий целитель, которому приписывалось божественное происхождение. Среди его многочисленных талантов числилось умение воскрешать мертвых. Легенда гласит, что однажды именно змея помогла врачевателю оживить убитого сына

Христианство

Змея - символ, который в христианской вере ассоциируется с добром и злом одновременно. С одной стороны, образ пресмыкающегося, сбрасывающего шкуру, связывают с Иисусом Христом, который пожертвовал собой и вознесся к небесам.

С другой стороны, в Библии змея преподносится в роли искусителя, ловко соблазняющего Еву полакомиться запретным плодом. Следовательно, этот образ говорит о коварстве, алчности, непокорности. Неудивительно, что пресмыкающееся нередко наделялось женской головой, такие рисунки символизировали искушение, соблазн.

Буддизм, индуизм

Змея - символ, который отметился не только в христианской религии. Скажем, в индуизме большим почтением пользовались священные кобры, которые рассматривались в качестве защитников. Индусы полагали, что пресмыкающиеся охраняют богов, пока те наслаждаются отдыхом. Неудивительно, что большое распространение получил образ Вишну, сидящего в кольце кобры.

Вообще, в буддизме существовало двойственное отношение к змеям. С одной стороны, последователи этой религии также почитали кобр. Подтверждением тому может служить образ Будды, который уютно расположился в тени кобры, оберегающей его от солнца с помощью своих капюшонов. Некоторые буддисты даже видели в змеях (кобрах) самого могущественного бога, который перевоплощается для того, чтобы спасать человечество от голода и болезней.

С другой стороны, ползучий гад, изображенный рядом со свиньей и петухом, рассматривался приверженцами религии в качестве символа грехов.

Греция, Рим

Змея - символ мудрости. Это утверждение никогда не ставили под сомнение обитатели Древней Греции, любившие изображать пресмыкающееся в руках у знаменитых врачевателей и спасителей: Гиппократа, Эскулапа, Гермеса. Помимо этого, змея считалась ипостасью легендарного целителя Эскулапа, которому приписываются серьезные достижения в сфере медицины.

Подтверждением того, что змея - символ, ассоциирующийся с мудростью в Древней Греции, может служить и то, что это пресмыкающееся обитатели страны посвящали богу Аполлону. Греки не сомневались, что прекрасный бог не только защищает людей от сил тьмы, но и дарит им знания. Аналогичная функция возлагалась и на Афину, часто изображавшуюся в компании со змеей.

Конечно же, символы со змеями пользовались огромной популярностью и на территории Древнего Рима. Значение им придавалось аналогичное описанному выше, поэтому пресмыкающиеся нередко изображались в руках у местных богов и героев.

В русских сказках

В русской культуре также неоднократно отметился двойственный символ змеи. Значение ему, как и в большинстве других стран, приписывалось неоднозначное. С одной стороны, во многих сказках можно встретить упоминание о том, что человек, съевший сердце пресмыкающегося, сможет познать язык животного и растительного мира. Это говорит о том, что ползучие гады ассоциировались на Руси с мудростью, знаниями.

С другой стороны, знаменитый Змей Горыныч выступает в роли коварного злодея, с которым вынуждены рискуя жизнью бороться отважные богатыри. Победа же над ним означает не что иное, как абсолютное торжество добра над злом.

Две змеи

Нередко встречается в культуре различных стран и еще более таинственный символ - две змеи. Если пресмыкающиеся свиваются друг с другом, такая эмблема ассоциируется с объединением двух могущественных сил - Судьбы и Времени. Образ двух ползучих гадов, крепко вцепившихся в хвост друг другу, намекает на то, что даже две полные противоположности происходят из одного источника.

Часто встречается в культуре и образ двух змей, обвивших посох или дерево. Примером такого символа может служить знаменитый кадуцей - эмблема, использовавшаяся в медицине. Это также указывает на двойственность пресмыкающихся, способных приносить яд и исцеление, здоровье и болезнь одновременно.

Различные образы

Что символизирует образ невинного ребенка, играющего со змеей? Такая картина во многих культурах ассоциируется с раем, потерянным и обретенным вновь. Она говорит также об освобождении бессмертной души от тленного мира. У некоторых народов этот образ рассматривался в качестве символа торжества над врагами, освобождения от рабства.

В некоторых культурах принято также изображать змею рядом с оленем или орлом. Этот образ говорит о противостоянии света и тьмы, причем за тьму отвечает именно змея. Объединение ползучего гада с орлом или оленем указывает на космическое единство, равновесие. Пресмыкающееся, которое обвивает женское тело, свидетельствует о соотношении женского и мужского начала. Змея, свернувшаяся узлом, вызывает ассоциации со скрытой силой, которая уже готова вырваться наружу, преодолев все препятствия на своем пути.

В том, что змея - символ мудрости, никогда не сомневались алхимики и маги. Алхимики в Средневековье активно использовали образ змеи, обвивающей шест. Эта картина символизирует подчинение жизненной силы. Символ, на котором изображено пресмыкающееся, проползающее через круг, указывал на алхимическое сплавление.

Различные культуры

Почему символ (змея) не сыграл особой роли в культуре Китая? Потому что крайне редко отделялось от дракона, образ которого испокон веков привлекал китайцев. Однако известно, что ползучий гад в этой стране ассоциировался с самыми негативными качествами - хитростью, лживостью, злобой, ненавистью.

Гораздо благосклоннее к пресмыкающимся относились кельты, о чем свидетельствуют сохранившиеся эпосы. Змеи воспринимались ими в качестве символов возрождения, исцеления. Они нередко изображались с головой барана, рогами - в этом случае эмблема указывала на мужскую силу. А образ богини Бригитты, украсившей свои волосы свернувшейся змеей, символизировал плодородие, надежно защищал человеческое царство от темных сил.

Ацтеки традиционно приписывали змеям могущество, способность повелевать стихиями. Также эти символы ассоциировались у них со знанием, мудростью. В преданиях этого народа змеи нередко выступали в роли мифических предков, отважных героев. Большим почетом пресмыкающиеся пользовались на территории Африки. Они рассматривались в качестве знаков императорской власти, символизировали бессмертие, возвращение в мир живых из мира мертвых.

Наши дни

Любопытно, что символ змеи сумел сохранить большую популярность и в наши дни. Именно этот образ неизменно продолжают выбирать люди из различных стран, намереваясь сделать себе эффектную татуировку. Представительницы прекрасного пола выбирают этот образ, так как он ассоциируется с искушением, запретным плодом. Мужчинам наиболее нравятся символы кобр и других змей, способных подчеркнуть такие качества как властность, стремление доминировать. Те же, кто рассматривает пресмыкающихся в качестве символа мудрости и знаний, отдают предпочтение картинкам, на которых изображены змеи с чашами.

ЗМЕИ В МИФАХ И ЛЕГЕНДАХ часть 2
Мифы и легенды Египта, Азии и Америки

Продолжаю серию о символе года - змее.
Змея (змей) — многозначный и универсальный символ, часто упоминается в мифах стран Востока.

ЕГИПЕТ
В Древнем Египте змеи являлись носителями как доброго, так и злого начала.
Старая египетская сказка рассказывает о бессмертном змее, стерегущем чудесную книгу на дне моря.
Апоп — в египетской мифологии огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, враг бога солнца Ра . Когда ночью солнце- Ра начинает плавание по подземному Нилу , Апоп, желая погубить его, выпивает из реки воду. В сражении с Апопом (каждую ночь) Ра выходит победителем.

В виде крылатых кобр охраняют Исида и Нефтида Осириса, окружая его тенью своих крыльев.

Амон и Атон , божества Древнего Египта, также были богами-змеями.


Урей - изображение кобры, готовой защитить правителя- украшало диадему фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Знаменитая маска Тутанхамона

Элизабет Тейлор в роли знаменитой египетской царицы Клеопатры.


По легенде Клеопатра покончила жизнь самоубийством, дав укусить себя змее.

АФРИКА
В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в воды загробного мира, головой достигает небес. Змея-Радуга часто выступает как поглотитель вод, который борется с сыном солнца. Таков и египетский миф об Апопе .
«Бессмертие» змей и мечта о молодости
Африканские легенды рассказывают о первых людях, которые могли, подобно змеям, менять старую кожу на новую и жить вечно.
В шумерском мифе Гильгамеш находит в глубине вод цветок вечной молодости, однако, пока он купался, змея похитила цветок и сразу помолодела, сбросив кожу. С тех пор змеи обрели бессмертие, а люди так и остались смертными.
И людям стало казаться, что змеи бессмертны, мудры - ведь они знают секрет вечной молодости и бессмертия, и живут долго.
Способность змеи сбрасывать старую кожу сделала ее символом омоложения и долголетия, а лечебные свойства змеиногo яда - современной эмблемой Meдицины.
.........................
АЗИЯ
В Месопотамии вавилонская Тиамат, «Змея Тьмы» олицетворяет собой изначальный хаос. Ее называют праматерь Тиамат, все породившая. Из ее тела, рассеченного солнечным божеством Мардуком, создается мир.
Со змеей изображалась великая богиня Иштар, Венера Малой Азии.
………………….
ИНДИЯ И СТРАНЫ БУДДИЗМА
В Индии - настоящий культ змей - и в мифах, и в жизни. В индуизме змея — шакти , сила природы и космоса, проявление огня Агни , свирепого змея.
На змие Шеша, воплотившем в себе идею вечности, покоится в волнах Мирового океана бог Вишну , покровитель добра и закона.


Шеша или Ананта-шеша («бесконечный Шеша») —тысячеголовый змей, царь всех нагов .
Шеша - олицетворение вечного времени , вечности, а каждый из витков его тела символизирует одну из вселенных мира с её историей.
Его изображают как гигантского змея, свернувшегося кольцами на водах вселенского причинного океана , а его кольца - место отдыха для Вишну и его супруги Лакшми .


Вишну (санскр. — «всеобъемлющий») — верховный Бог в индуизме . Наряду с Брахмой и Шивой является одним из богов Тримурти (триады божеств), где выполняет функции охранителя мироздания.
Вишну поклоняются непосредственно, либо через его аватар , самые популярные из которых Кришна и Рама .
Обителью Вишну является Вайкунтха , супругой — Лакшми ; творение, поддержание и разрушение миров — это его божественная игра (лила). Основные функции Вишну — поддержание дхармы и разрушение зла.
Змеи часто символизируют дождь и воду, плодородие. Это стражи порога, дверей и сокровищ и вод, а также, защитники коров. Вместе со слоном, черепахой, быком и крокодилом змея может служить опорой мира и поддерживать его.
Кобра символизирует гору Вишну и в этом качестве означает знание, мудрость и вечность.

Кришна — одна из форм Бога в индуизме , восьмая аватара Вишну , один из наиболее популярных индуистских богов . В искусстве Кришну часто изображают танцующим на головах змея Калия , играющим одновременно на флейте.

Змей Калия отравил своим ядом воды Ямуны, от чего всё живое в реке погибло и вся прибрежная растительность высохла. Кришна сразился со змеем и изгнал его. В образе Калии, побеждённого Кришной , танцующим на его голове, змея означает зло.

Наги (санскр. наг — змей) — в индуизме и буддизме — змееподобные мифические существа.
Изображаются в виде змей с человеческим торсом и человеческой головой, укрытой сверху веером змеиных голов. Предполагают, что змей-наг был тотемом одного из древних племён, представителей которого называли нагами.

Наг и Нагана — это царь и царица, часто божества, их изображают или в человеческом облике, или в виде змей, или как людей с капюшоном кобры, или они ниже талии имеют змеиное тело.

В буддизме змеи (наги) особенно почитаемы.
В облике змей наги живут под землей. Поднимаясь наверх, превращаются в людей, часто выступают посредниками между людьми и богами.
Однажды, в сильный ливень Сиддхартха (Будда) не замечал ничего, продолжая размышлять о Вечном. Вдруг все увидели гигантскую кобру и в ужасе разбежались. А кобра подползла к Сиддхартхе, расправила свой капюшон, словно зонт, и укрывала принца от дождя, пока он не закончился. Это был семиголовый наг Шеши, по другой версии - Царь нагов Нагараджа.
Будда

Наги хранили у себя важнейший священный текст буддизма "Праджняпарамиту", а потом отдали ее философу Нагарджуне .
Нагарджуна — победитель Змея. Н.Рерих


Змий всегда был символом мудрости, и древние мудрецы Индии назывались «Нагами"

Васуки — в индуизме царь нагов , — тот самый змей, которого боги- дэвы и демоны- асуры использовали для взбалтывания океана в истории с добыванием амриты — эликсира бессмертия богов.
Пахтанье (взбивание) Молочного океана или Самудра-мантхан —
одно из ключевых мифологических событий, отмечаемое каждые 12 лет в ходе индуистского фестиваля Кумбха-мела . История эта необычайно интересная.

Боги- дэвы и демоны- асуры решили заняться вместе пахтаньем Молочного океана и разделить полученный нектар бессмертия амриту . В ходе пахтанья (сбалтывания) Молочного океана, гора Мандара использовалась как гигантская мутовка, а змей Васуки — как верёвка. Девы держали змея за хвост, а асуры — за голову, вращая так гору и взбалтывая океан. Когда гора начала тонуть, на помощь пришёл Вишну в образе своей аватары, гигантской черепахи Курмы , которая удержала гору на своей спине.


В Молочный океан были брошены различные травы, которые в ходе взбалтывания превратились в 14 сокровищ .
И наконец, из океана явился бог-лекарь Дханвантари с нектаром бессмертия амритой . А также 14 сокровищ и волшебных существ. Это волшебная лошадь Уччхайшравас , белый слон Айравата , богиня Лакшми сидящая на лотосе, Париджата — райское дерево, другое дерево, кальпаврикша — волшебное дерево желаний . Еще пять волшебных драгоценных камней, Сурабхи - чудесная корова итп.
Скульптурная группа в аэропорту Тайланда по мотивам мифа.


……………..
Вот еще мифы о змеях
О реке Меконг
Однажды, из-за спора за корону, одному из членов королевской семьи нагов пришлось спасаться бегством. Путь его прошел через Индокитай к океану. След, оставленный огромной змеей наполнился водой горных рек и стал могучим Меконгом.
О сокровищах
Во многих мифах и сказках змеи, чаще кобры, охраняют пещеры с несметными сокровищами.
Индийский Har, кобра, стереrущая россыпи сверкающих самоцветов, символизирует сохранность духовных цeнностей. Похоже на драконов, не правда ли?
Одно из поверий rласит, что драrоценный камень рождается в rолове змеи, что позволяет ей жить около тысячи лет. По друrой леrенде, драrоценные кaмни ¬ капли застывшей змеиной слюны.

Остров Пенанг , Малайзия , называют ”жемчужиной Востока”. Он расположился у полуострова Малакка и соединен с материком элегантным мостом, в 13,5 км. Мост, соединяющий остров Пенанг и материк, является третьим по протяженности мостом в мире. Здесь находится необычный Храм Змей.


Змеиный храм наполнен дымом ладана , и множеством ядовитых змей. Считается, что змеи обезврежены священным дымом, но, для безопасности, с них также «сдоен» яд.
Существует легенда, что целитель Чор Соо Конг взял под покровительство змей в джунглях. После постройки храма, змеи якобы появились по их собственному желанию. Змеиный храм был первоначально назван «Храмом лазурного облака» в честь красоты неба над Пенангом.
Скульптурные изображения многоголовых кобр украшают буддийские храмы в Камбодже и других странах буддизма.

….
В Индии повсеместно справляют «наг-панчми » — праздник змей. В этот день жители деревень, где развит культ змей, идут в леса и приносят оттуда корзины змей, выпускают их на улицах и во дворах, осыпают их цветами, поят молоком, набрасывают их на шеи.
Факиры выманивают с помощью флейты из плетеной корзины кобр и заставляют их плавно качаться в такт мелодии.


Но на самом деле змеи почти лишены слуха и не могут услышать звучащую мелодию, хотя чувствуют некоторые из звуковых колебаний и вибрации от стука заклинателя.
Искусство заклинания змей также передаётся в деревнях из поколения в поколение.
…………..
КИТАЙ
В мифологии древнего Китая главным является дракон, но символика змеи и дракона почти совпадает.
Нюй-Ва - одна из великих богинь китайского пантеона, создательница человечества, вылепившая первых людей из глины, избавительница мира от потопа, богиня сватовства и брака.
Мать-прародительница Нюй-ва, имела облик полуженщины-полузмеи . Ей приписывалось и восстановление космического равновесия после катастрофы.

На изображениях начала н.э. Нюй-ва изображается в большинстве случаев вместе с Фу-си, оба — в облике человеко-змеев, причем хвосты их переплетены — символ супружеской близости.

Фу Си - легендарный первый император Китая (Поднебесной), повелитель Востока.
Он представлялся в облике получеловека-полузмеи.
Согласно китайской легенде, люди обязаны Фу Си умением ловить рыбу и приготовлять на огне пищу. Он изобрёл музыку и измерительные инструменты, научил людей приручать диких зверей и заниматься шелководством.
Фу Си с Восемью Триграммами(внизу слева) и черепахой.

Фу Си считается также изобретателем китайской иероглифической письменности , создавшим первые 8 триграмм, ставших основой для письма. Эти знаки Фу Си начертал, увидев схожие узоры на спине дракона, выплывшего из реки Хуанхэ.

Вэйшэ («извивающийся змей»)- божество древнекитайской мифологии двуглавая змея, водившаяся на горе Цзюишань («Гора Девяти сомнений»). . Носит фиолетовую одежду и красные шапки.


Те, кто его видят (по разным версиям) то ли становятся великими правителями, то ли мгновенно умирают.

В Японии известны Семь богов счастья (яп. Ситифуку-дзин) — семь божеств, приносящих удачу в синтоизме . Часто изображаются в виде фигурок нэцкэ , плывущих на лодке.
Бэндзайтэн (или Бэнтэн ) — единственная богиня из семи богов счастья, богиня удачи , воды, мудрости, искусств, и красноречия. Изображается в виде девушки с бива (лютней).


Часто изображают восседающей на драконе или змее. Иногда украшением ей служит обвившаяся вокруг головы в виде диадемы белая змея, что связано с древним культом Белой Змеи — владычицы речных вод.

.....................
ТИБЕТ. В тибетском буддизме «зеленой змеей » называется один из трех животных инстинктов, присущих человеку, - ненависть
………………………..
АМЕРИКА
Змеи были во многих индейских мифологиях -3мей, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу ; 3мей Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки, два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.
Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но Змей , обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными .

А у индейцев Амазонки есть такая сказка о змее-радуге .
«Когда-то все птицы имели одинаковое оперение, мрачное и тусклое. А в глубинах Амазонки жил огромный змей. Временами змей покидал свое логово, и его кожа переливалась на солнце всеми цветами радуги. Очень красив был змей-радуга, и люди вместе с птицами и решили добыть его изумительную шкуру. Змея хитростью выманили на берег, и тогда индейцы зацепили его баграми, и сняли с него кожу. Тут птицы ухватили кожу клювами, и взмыли с ней в воздух. Они поделили между собой разноцветные клочки змеиной кожи, и их оперение засияло яркими красками.
А у змея выросла новая кожа, и он временами появлялся в небе в виде радуги. Только индейцам никогда уже не удавалось его поймать.»
Важное место в мифологии ацтеков и толтеков занимал Кетцалькоатль .
Кетцалькоатль — «пернатый змей» —божество древней Америки, один из главных богов

Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа Змеи. Первоначально мифологический Змей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ Змеи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров), и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов Змеи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа Змеи - дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого Змея.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но Змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Змей как символ представлен почти во всех мифологиях, и связывается с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое (См. подробнее Уроборос). Фаллический символ , оплодотворяющая мужская сила, муж всех женщин, присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них.

Хтонический змей - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Поскольку змея живёт под землёй, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мёртвых. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и хозяйкой недр. В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя тёмные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона , Аполлона и Пифона , Озириса и Сета , орла и змеи и т, п. Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землёй, между землёй и подземным миром .

В архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змей часто носит черты дракона , внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира .

В христианской, европейской традиции

Морской змей

Морской змей - термин, которым в криптозоологии и мифологии обозначают морское змееподобное существо, упоминающееся в мифах и легендах разных народов мира и в свидетельствах очевидцев. Образ представлен в различных мифологических традициях.

Образ змея в литературе

Змей в фольклоре

Змей - образ мирового фольклора, получивший на разных стадиях развития культуры и в разных национальных традициях многочисленные вариации. Змей - популярный персонаж волшебных сказок и былин , чаще всего противник, с которым герою предстоит вступить в непримиримую борьбу. В русских сказках змей - многоголовое существо, способное летать, извергающее огонь. В ряде сюжетов змей - похититель; он уносит царских дочерей, осаждает город с требованием дани в виде женщины - на съедение или для супружества. Змей охраняет границу в «иной» мир, чаще всего мост через реку, он пожирает всех пытающихся переправиться. Бой со змеем и победа над ним - один из главных подвигов героя сказок. В былинах тема змееборства может приобретать «государственную» окраску: Добрыня совершает свой первый богатырский подвиг, побеждая змея как врага Киева и освобождая захваченный им полон. В былинах сохранились следы мифологических представлений: мотив рождения богатыря от змея (Волх Всеславьевич), мотив охранения змеем царства умерших («Михаил Потык»). Общая особенность всех сюжетов о змее - отсутствие каких-либо реальных описаний его внешности .

Мифологическим антиподом змеи считается конь. Змея в качестве зооморфного символа луны противостоит коню, как солярному олицетворению. Мотив «Песни о вещем Олеге » определяется архетипом данной символики. Воин на коне, повергающий змея, является весьма распространённой символической композицией у различных народов. В символике сюжета о Георгии Победоносце змея олицетворяла язычество . Если воин на коне являлся знаком дружины, то змея - жречества. Победа над ней интерпретировалась как историческое торжество воинского сословия над волхвами

Змей в сказках Бажова

Одни из самых ярких образов змея в русской литературе принаделжат сказам Павла Петровича Бажова . Его Полоз и змеевки, а также змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - представляют читателю Сказов практически все классические черты мифического змея:

1. Мудрость. Великий Полоз с одного взгляда распознаёт в Костьке его слабину - жадность к золоту, которая и приводит юношу к гибели. Примечательно, что последнее напутствие Полоза Костьке и Пантелею - Не жадничайте . Это демонстрирует, что Полоз не изначально злой дух (как в Библии), а нейтральное существо. То же подтверждает и старик Семёныч, который и знакомит ребят с Полозом.
2. Искушение/двойственность змеи/змея. В сказе «Змеиный след» дочь Полоза змеёвка изначально предстаёт перед Костькой в виде привлекательной девушки, от страсти к которой Костька и находит свою смерть, когда змеёвка предстаёт перед ним в змеином облике. Подобное существо, Ламию , можно встретить и у древних греков и римлян - девушку-змею, губящую юношей. В этом - двойственность змея/змеи, как духа подземного мира - из-под земли приходит как богатство, так и неупокоенные покойники…
3. Связь змеи/змея с подземным царством. Не только Полоз - всему золоту хозяин, но и змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - «страшный золотой змей» (отдалённый отголосок древнеславянского подземного бога Озема?), и он также двойственнен, как и Полоз с дочерями. С одной стороны он одаряет Глафиру с Перфилом золотом, а с другой - из-за золота и исчезает культура староверов на Урале, так как действительно набежали «бритоусы» и порушили всю их пустыню/отшельничество. С другой стороны, в сказе «Золотой Волос», башкирский богатырь Айлып взяв в жёны дочь Полоза Золотой Волос, лишается возможности жить с ней в мире людей (отец-Полоз не даёт), и должен спасаться с ней от Полоза под островом - в другом подземном царстве, где Полозу хода нет - и тоже стать подземным духом. Также в Сказе подчёркивается нечеловеческая красота девицы Золотой Волос и её волшебные волосы. (Следует заметить, что и у другой «змееобразной» женщины - Медузы Горгоны тоже были прекрасные волосы, пока Афина, олимпийское божество, не превратила их в змей и вообще изуродовала Медузу, сделав её чудовищем.)

Образ змея в изобразительном искусстве

Использование образа в скульптурных аллегориях

Современное функционирование образа

Образ змея в геральдике

В современной геральдике нередко можно встретить образ змея. В качестве герба Москвы известно изображение сходное с иконописным «Чудо Георгия о змие », на котором Георгий Победоносец повергает змея копьем. Этот же сюжет фигурирует в гербах Владимира-Волынского , Межевского района Костромской области , Егорьевска .

Также змей фигурирует в современных гербах Мексики , Казани , города Пружаны и многих других.

Литература

• Владимир Пропп. Исторические корни Волшебной Сказки. Глава VII. У огненной реки
• Иванов В. В. Змей // Мифы народов мира . Т. 1. - М., 1991. - С. 468-471.
• Тресиддер Дж. Словарь символов. - М.,1999. - 430 с.
• Купер Дж. -М., 1996. - С.106-110.

Примечания

См. также

• Змея (гербовая фигура)

Ссылки

• Авилова И. К. Промысловые культы индийских нага // Россия - Индия: перспективы развития регионов (Приморский край). - М.: , 2000.